“家”这个字，一共是十笔，“十”在中国文化中是个代表圆满的数字，所谓“十全十美”。而一个家要想十全十美，就不能不用心维护和呵护。
要说中国文化中讲“家道”最透彻的一句话，我能想到的是清代集录先贤妙语的《格言联璧》里那句：“勤俭，治家之本；和顺，齐家之本；谨慎，保家之本；诗书，起家之本；忠孝，传家之本。”这五条，可以说是家庭兴旺的根本法则。
而要为这些法则找一个最好的代言人，立德立功立言三不朽、以家书影响深远、堪称治家典范的曾国藩，可以作为极好的例子。
古人为什么一再强调“勤俭持家”？因为只有“勤”，家才能开源；只有“俭”，家才能节流；合起来，一个家才能不断地兴旺，并持久地兴盛。只有将两点结合起来，才能产生1+1>2的效果，否则就是事倍而功半。
而曾国藩的十六字治家箴言，也正是“家俭则兴，人勤则健；能勤能俭，永不贫贱”。类似的对兄弟、孩子的教导，在《曾国藩家书》中经常可以见到。比如在给弟弟的一封信中他就提到，家中兄弟子侄如果能记住“勤敬”二字，就哪怕在乱世中也会有兴旺气象，哪怕是愚人也会有贤人风采。
如果你去过曾国藩的故居，也会发现建筑的规模虽然气势宏伟，但却没有半点奢华之气。其中体现的，正是“勤俭”二字的影响。
俗话说“家和万事兴”，“和”就是感情上没有矛盾，行为上没有冲突。一家人只有和气、心齐，这个家的氛围才是温暖的，做起事来才能同心协力，于是才能有兴旺繁荣的气象。反之，那还叫家吗？只能是鸡飞狗跳，不得安宁。
而要“和”，家里的每个人就都要注意自己的脾性修养，心中顾及他人，并知忍让。一个人在外人面前难做到如此，其实在家人面前更难做到。曾国藩曾在给九弟的信中历数李斯、董卓等虽有智力却下场悲惨的人，最后的结论是可以在自我修养中要强，在与人相处上则不可。
相关的话他也说了很多，无论是引用古人的还是自己的，比如“和气致祥，乖气致戾”“君子之道，莫大乎与人为善”“富家子弟多骄，贵家子弟多傲”“平骄矜之气”“戒傲惰二字”“不宜非议讥笑他人”等。
《朱子家训》里说：“居家戒争讼，讼则终凶。”曾国藩正是深谙此理。
“谨慎”为什么是“保家之本”？因为一个人在外做的事，也会对家庭和家人造成或好或坏的影响。比如你得罪了人，被得罪的人就可能对你的家人进行报复。所以不能不谨慎。
应该如何谨慎呢？尽量少与人结怨，这是基本的。尤其需要注意的是，在得意的时候更要多加小心，因为此时最容易招来嫉妒怨恨。一个人得意时，也确实容易大意、傲慢甚至欺侮别人，而与人结怨。
曾国藩一向以谨慎著称，他最终位极人臣、成为受世人敬仰的“千古完人”，也与此紧密相关；人如果太得意了，祸事很可能马上就来了，他对此很明白。所以他在家书中对弟弟说：但凡做大官，处于安逸、荣耀的境遇，就随时可能招来危险、导致羞辱；古人常说富贵经常让人走向危险，就是这个意思啊！
换一个角度看，人如果在外面多行善、施恩、积德，同样会为家庭带来和积累福气。这就是《周易》所说的“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余秧”。
所谓“知书达理”，知书才能达理，达理才能进而提升个人的修养、家庭的底蕴。一个家庭有读书种子、读书风气，不断培积底蕴，这个家庭和家族才能人才辈出，不断往高处走。
曾国藩对此极为重视，不但以身作则——“余在军中，不废学问，读书写字，未甚间断”，而且在家书中反复叮嘱子弟要多读书。他甚至明确说，并不希望自己的子孙一定要做大官，而只希望做“读书明理之君子”。
“忠”这个字，在很多人看来已经不合时宜，其实其中还包含爱国、大义等永恒的内涵。大处尽忠，反映的是一个人的胸襟、气度、志向；小处尽孝，反映的是一个人的品格、底线、心地。这些是做人的基础，也是治家的根本。底子打好了，格局、气象和好结果就是顺理成章、水到渠成的事。
而将这些传家，无疑就是为家庭和家族夯实了最坚实、最稳定的基础。地基打得深、打得稳，才能盖更高的楼，盖得更稳当。
自古讲“忠孝不能两全”，曾国藩却都做到了。建功立业、为国尽忠上自不必说，在孝上他也是反复强调，其对父母的恭敬、弟弟的爱护等，在家书中随处可见，贯穿在其家族教育之中。这也正是曾氏家族二百年来兴旺发达的奥秘所在。
中国甘肃在线 编辑：袁玉才